Левичарски случај за објективност

Левица погрешно прихвата релативизам и одустаје од појма објективности. Време је да схватимо како можемо инсистирати на објективности и истини, истовремено обраћајући пажњу на начине на који идентитет и моћ утичу на знање.

Објективност Сол ЛеВитт - Фото Аутор Цлифф

Однос левице и појмова објективности и истине сложен је и препун односа. Унутар хетерогеног миљеа који је левичарска мисао и пракса, постоје нерешене расправе о томе да ли левица треба да прихвати објективност и истину или се одриче тих појмова као регресивни идеали просвећивања који маскирају моћ и неједнакост.

Недавна критика „постмодернизма“ унутар левичарских организаторских кругова указује на спорну природу ових дебата. С једне стране, марксисти су се упорно залагали за приступ теорији који свет види као материјални, конкретан и способан за објективну анализу. За марксисте морамо бити у стању да објективно анализирамо материјалне услове да бисмо произвели исправан и истинит пут напред. Забринутост коју имају ови активисти и теоретичари је да ћемо без могућности упућивања апела на објективност изгубити способност уједињене борбе, способност критиковања нетачних поступака и способност разматрања о томе које су акције исправне за превазилажење капитализма.

Са друге стране, феминистичке научнице (које марксисти често називају постмодерним) пренијеле су критике објективности које изражавају забринутост због тога како размишљамо о истини и њеном односу према објективном оцењивању стварности. Феминистички теоретичари стајалишта су тврдили да ће стајалиште теоретичара или аналитичара увек бити обликовано њиховим идентитетом и искуствима из живота, што значи да ће читати и тумачити податке и информације путем свог стајалишта. Даље, исти ти теоретичари тврдили су да инсистирање на објективној анализи међу мушким теоретичарима и мислиоцима прикрива посебност сопственог положаја и универзализује њихов сопствени идентитет и стајалиште као аполитично и неутрално полазиште за стицање знања.

Брза процена ових забринутости открива важност онога што је у питању у овој дискусији. Обје стране изазивају забринутост која тренутно хитује за љевичаре који желе не само критизирати капитализам и патријархат, већ и развијати пут према рушењу капитализма и патријархата. С обзиром на хитну природу ове расправе, надам се да ћу изнијети аргумент у корист објективности и истине као појмова, који одбија учинити услугу феминистичким проблемима бришући их с одбацивајућим терминима попут „политика идентитета“ или „постмодернизам“. Уместо тога, ја ћу тврдити да критички ангажман са забринутостима теорије ставова и такозване „постмодерне“ теорије може нам омогућити да применимо корисне аспекте ових критика које би довеле до јачања, а не слабљења, марксистичке тврдње о објективној анализи .

Напомена о језику:

Вриједно је напоменути да се марксистичка критика оних који доводе у питање и могућност и пожељност објективности често ослања на редукционистички и одбацивајући приступ тим мислиоцима. „Постмодернизам“ и „политика идентитета“ постали су скраћеница за сложене и хетерогене традиције унутар феминистичке теорије, књижевне критике, студије критичке расе, постколонијалне студије, деколонијалне теорије итд.

Ја (и многи други) имам озбиљне забринутости због груписања тако различитих мислиоца и теорија у једноставну скраћеницу. Не сматрам да „постмодернизам“ представља дискретан или обједињен скуп идеја, већ је скраћени појам који се односи на широк и контрадикторни скуп теоретичара који доводе у питање могућност да људи који истражују имају приступ објективном знању и који преиспитују идеју истине као објективно схватљив идеал. Ови теоретичари су се фокусирали на контингентност знања, начин на који се знање производи у одређеним контекстима, на непрекинуте претпоставке које иду у производњу знања и на сложен однос знања и моћи.

Упркос забринутости, због аргументације, претпоставићу да постоје неке стварне и смислене социо-теоријске појаве или тренд на које се марксистичке критике позивају када говоре о постмодернизму и политици идентитета. Мој циљ ће бити да покажем да у овом тренду постоје корисне идеје које не искључују могућност објективне истине, већ комплицирају наше разумевање како до ње можемо доћи. Моја централна тврдња је да ове компликације не значе да треба да одустанемо од објективности, већ да морамо да будемо пажљивији у свом настојању.

Ја се окрећем теорији стајалишта као узор овом тренду, јер утјеловљује многе забринутости марксиста са „постмодернизмом“: скептицизам према објективности и универзалности, те нагласак на појединцу који производи знање и истражује, фокусира се на идентитет и нагласак на непредвиђеност знања. Могло би се лако оспорити идеја да је теорија стајалишта постмодерна, али опет, употреба постмодерне у тим контекстима је на првом месту често неславна.

Марксизам и објективност

Први проблем који желим да решим је однос марксизма и објективности. Надам се да ћу показати да марксизам може изнети убедљиве тврдње о објективности и да своју анализу треба уоквирити кроз објектив објективности.

Као материјалистичка филозофија, марксизам покушава да схвати историјски развој и савремене политичке и друштвене појаве кроз економски и материјални објектив. Марксисти тврде да историју не прослеђују идеали, вредности, концепти, велики мислиоци или промене у веровању. Маркисти, напротив, тврде да се историја креће напријед кроз помаке у економским односима, материјалном борбом између класа и дијалектичким рјешавањем супротности које произлазе из конкретне и материјалне основе.

Иако би идеалистички мислиоци могли објаснити појаву капитализма као резултат развоја нове идеје попут теорије социјалног уговора, републиканизма и нових идеала попут слободе и слободе, марксисти би тврдили да су те теорије и идеали заправо идеолошки производи материјалних промена и настанак буржоазије као класе. За марксисте, економски услови које је створила буржоазија и њихове револуције против феудалних монархијских сила Европе су главни фактори који крећу историју, а идеали републиканизма, друштвеног уговора и вредности слободе или слободе су оправдање и одраз материјала услови капиталистичке економије. Свијет није подијељен на раднике и власнике зато што смо се прво претплатили на идеје које су заговарале ову друштвену формацију, већ зато што је та творба производ конкретне борбе и доминације економске класе.

У Немачкој идеологији Марк поставља почетне премисе за овај материјалистички приступ историји и политичкој анализи. Марк почиње храбро тврдећи:

Простори из којих почињемо нису произвољни, нису догме, већ стварни простори из којих се апстракција може створити само у машти. Они су прави појединци, њихова активност и материјални услови у којима живе, како они за које сматрају да већ постоје, тако и они произведени њиховом активношћу. Стога се ове претпоставке могу потврдити на чисто емпиријски начин.

Постоји неколико упечатљивих карактеристика Маркове тврдње. Први је да избор за започињање анализом „стварних појединаца, њихове активности и материјалних услова у којима живе“ није произвољан избор, већ је једини избор који почиње конкретном стварношћу. За Марка не можемо започети са теоретским, а затим се окренути стварном и материјалном. Уместо тога, морамо почети са стварним и материјалним да бисмо развили теоретски. Друга важна карактеристика је да су та полазишта емпиријски верификована. То значи да се могу истражити искуством и истраживањем, а наше теорије о њима могу се верификовати или одбацити на основу ове истраге.

Марк наставља истражујући тачно шта је право полазиште. Ако ћемо истражити како људи живе, како комуницирају са околином око себе, како репродукују своје постојање материјалном интеракцијом с тим окружењем, морамо имати теорију о људском деловању. Објашњава:

Начин на који мушкарци производе средства за преживљавање пре свега зависи од природе стварних средстава за живот која их постоји и која се морају репродуковати. Овај начин производње не сме се сматрати просто производњом физичког постојања појединаца. Умјесто тога, то је дефинитиван облик активности ових појединаца, дефинитиван облик изражавања њиховог живота, одређени начин живота са њихове стране.

Дакле, када погледамо материјалне услове друштва, гледамо не само на природне ресурсе који постоје, већ и на конкретне и уочљиве акције људи. Марк наставља:

Као што појединци изражавају свој живот, тако и они јесу. Оно што они јесу, дакле, поклапа се с њиховом производњом, како са производом, тако и са начином производње. Природа појединаца тако зависи од материјалних услова који одређују њихову производњу

Дакле, да бисмо разумели друштво и типове људи који живе у њему, морамо разумети производњу специфичних облика људског живота, што је објективно посматрати појава. Способни смо емпиријски истражити не само материјалне и конкретне услове на којима почива друштво, већ и начине на који ти услови обликују и производе људски живот и резултирајућу надградњу вредности, идеја и уверења.

Очигледно је да Марк верује да можемо објективно истражити материјалне услове на којима је друштво изграђено, али оно што је за марксизам јединствено и пресудно је способност пружања разумевања самог људског понашања као објективног и видљивог предмета испитивања . У Тезама о Феуербауху, Марк се бави проблемом објективности. Марк критикује Феуербауцха управо због његове неспособности да људско понашање и деловање схвати као објективне појаве. Марк жали да „Феуербацх жели сензуалне предмете, заиста различите од мисаоних објеката, али саму људску активност не схвата као објективну активност“. За Марка, Феуербацха је само занима способност људи да имају објективно знање о апстрактним објектима. Марк сугерише да морамо схватити објективно знање које се не односи само на апстрактне предмете, већ и на људску активност. Насупрот Феуербацху, Марк предлаже:

Питање да ли се објективна истина може приписати људском размишљању није питање теорије, већ практично питање. Човек мора да докаже истину - тј. Реалност и моћ, овостраност свог размишљања у пракси.

Овде Марк преформулише питање објективности из апстрактног питања о способности човека да стекне истину о апстрактним објективним чињеницама, до питања о способности да људи објективно докажу истину својих идеја, показујући да њихове идеје делују у стварности свет. За Марка питање објективности није важно само зато што је важна универзална теорија истине, већ зато што је знање драгоцено само уколико је објективно применљиво у свету. Идеје могу бити објективне и морају бити, све док одговарају стварности довољно да на њој изврше смислене и корисне промене. Објективност се доказује не апстрактно, већ људском праксом и политичком борбом.

Та формулација наводи Марк на закључак да су "филозофи само тумачили свет на различите начине; поента је да се то промени. " Објективност није битна ако је то само апстрактно питање људске способности за знање. Објективност постаје релевантна, јер без ње не бисмо имали довољно основа за промјену свијета.

Када разумијемо марксистичку концепцију објективности, можемо боље разумјети шта је у питању у љевичарским расправама о објективности. За марксисте претња могућности објективног сазнања није пука и апстрактна филозофска критика; радије је напад против саме могућности произвођења теорије која би нам омогућила да променимо свет. Трошак губитка објективности није само понизност и повређен его, већ губитак могућности за смислену политичку борбу. Као такав, мислим да је очигледно да марксистичка забринутост око објективности није једноставно (или не у потпуности) покушај лоше вере у одбацивању савремених филозофских перспектива, већ је снажна одбрана објективности која је централна у марксистичким теоријама борбе.

Теорија ставова и марксистичка критика

Иако се марксистички браниоци објективности односе на претњу од које се бране као идентитетна политика и постмодернизам, многи наговештавају критику епистемологије стајалишта. Феминистички теоретичари који су скренули пажњу на начине на који индивидуална стајалишта постављају знање били су посебан извор бијеса за марксисте. Опћенито, марксисти изражавају страх да би епистемологија стајалишта уклонила способност за објективност. Они су забринути да је крајња тачка ставова теорије релативизам који сматра да су универзално знање и објективна истина немогући, а да је истина само производ појединачног испитивања који се не може универзализирати. Ови марксисти тврде да би та крајња тачка створила свет у којем бисмо могли да следимо само знање којем нам је тај одређени идентитет дао приступ.

У овом одељку, мој циљ је показати да епистемологија става не подрива марксистичку потребу за објективношћу, већ може ојачати марксистичку тврдњу о њој.

Иако је теорија стајалишта широк скуп идеја, које нису све у складу једно са другим, постоје општи трендови које можемо издвојити. Теорија становишта обично је скептична према тврдњама о универзалној и објективној истини која не помно објашњава идентитет подносиоца захтева. Феминистички теоретичари стајалишта, попут Геневиеве Ллоид, усредсредили су се на начин на који су мушки теоретичари допустили да њихове сопствене претпоставке као мушкарци (идеали и вредности проистекле из њихових искустава као мушкараца) буду непрекинути у истраживању и анализирању, и тако су насликали маскулистичке појмове без емоција и апстрактна рационалност као аполитична и објективна. Ови мушки теоретичари залагали су се за рационалност над емоцијама јер мушкост фаворизује рационалност над емоцијама. На жалост, ови мушкарци нису били у стању да препознају како је њихово сопствено стајалиште према мушкарцима обликовало њихове претпоставке, па стога повезују објективност са рационалношћу без емоција.

Иако можемо претпоставити да ови теоретичари у коначници износе аргумент о немогућности објективности, њихову критику такође можемо различито тумачити. Забринутост коју ти критичари изазивају није сама идеја објективности, већ начин на који се одређени друштвено доминантни ставови универзализују маскирајући као објективност. Проблем са мушким теоретичаром који вреднује рационалност над емоцијама и повезује ту вредност са објективношћу није у томе што му је стало до објективности, већ у томе што специфичност сопствене друштвене локације узима здраво за готово и повезује је са самом објективношћу. Као такву, ову критику можемо тумачити не као одбацивање објективности, већ као одбацивање субјективности која се маскира као објективност.

Овај се појам изричито преузима у делу Сандре Хардинг. У „Јаком објективности“ и друштвено ситуираном знању, Хардинг се пита да ли је „теорија феминистичког становишта заиста одустала од објективности и пригрлила релативизам?“ Да би одговорио на ово питање, Хардинг покушава разграничити између слабе и објективне објективности.

Хардинг тврди да слаба концепција објективности „резултира само у полу науци када се одврати од задатка да критички идентификује све оне широке, историјске друштвене жеље, интересе и вредности који су обликовали дневни ред, садржај и резултате наука. онолико колико обликују остале људске послове. " Овај приступ објективности управо је приступ који теоретичари феминистичког става критизирају. То је тип објективности који игнорише и омаловажава историју и друштвену локацију, а у процесу повезује специфична искуства и вредности друштвено доминантне са универзалношћу. Ова врста објективности повезује вредности моћника с вриједносном неутралношћу.

Поред тога, Хардинг тврди да слаба концепција објективности "захтева елиминацију свих друштвених вредности и интереса из процеса истраживања и резултата истраживања." За Хардинга је проблем што нису све друштвене вредности или интереси подједнако штетни за истраживање. Поред тога, одбија да призна начин на који су важни научни и теоријски помаци произведени управо као резултат специфичних интереса и вредности.

Из марксистичке перспективе, такође бисмо могли додати да овом погледу објективности недостаје суштина. Марксистичка предоџба објективности држи да се знање производи с интересима и провјерава и тестира на основу његове способности да служи тим интересима. Према томе, слаба објективност промашује поанту, фаворизира апстракцију над промјеном, анализу праксе. Поред тога, слаба објективност уоквирује најважније факторе у развоју идеја и знања: материјалне интересе и акције конкретних класа. То је концепт који замрачује материјалне и историјске факторе (који су објективни фактори) у производњи знања. Хардинг објашњава да:

Слаба објективност ... нуди наду да научници и научне институције, које су и саме историјски лоциране, могу произвести тврдње које ће се сматрати објективно валидним без да морају критички да истражују сопствене историјске обавезе, од којих - намерно или не - активно граде своја научна истраживања .

Све то значи да слаба објективност знање схвата не као праксу социјалних бића која репродукују свој живот у материјалном контексту и интеракцију са различитим идеолошким сочивима које стварају конкретне и објективне материјалне стварности, већ као апстрактни и аполитични подухват ослобођен. вредности и интересовања. Овај облик објективности је за марксиста очигледно неодржив.

Стога Хардинг заговара снажну објективност која узима у обзир културно, класно, политичко и историјско стајалиште мислилаца, не као загрљај релативизма, већ као признање да су то објективни феномени који обликују производњу знања. У одбрану овог става пише:

Културни програми и претпоставке део су позадинских претпоставки и помоћних хипотеза које су филозофи идентификовали. Ако је циљ да се критичким прегледом ставе на располагање сви докази који су измијењени за или против научне хипотезе, онда је за те доказе такође потребно критичко испитивање у оквиру научних процеса.

Овај облик објективности мора узети у обзир ове факторе управо зато што их игнорисање игнорише важне и објективне факторе у производњи знања. Уместо да наиђемо на релативизам, ова снажна објективност доводи нас до темељитијег и нијансиранијег приказа истине и објективности. И тако, Хардинг тврди да „јаку објективност можемо мислити као проширење појма научног истраживања на систематска испитивања тако моћна позадинска уверења. То мора учинити како би био компетентан у максимизирању објективности “

Овај приступ теорији стајалишта није само компатибилан са марксистичким опредјељењима за објективност, већ је појачан тим опредјељењем. Марксизам је јединствено способан да пружи извештај одакле потичу та „позадинска веровања“. Марксистичка теорија надградње и идеологије омогућава нам да разумемо како се друштвене вредности и идеали производе као резултат специфичне материјалне базе. Ова позадинска уверења оправдавају и натурализирају економске услове датог друштва. Либерализам и појмови индивидуалистичких слобода, на пример, представљају натурализацију капиталистичког уништавања социјалне кохезије и наглашавање појединачне конкуренције међу радницима. Марксизам нам може дати податке о томе како су та позадинска веровања део шире слике. Може их контекстуализирати унутар материјализма.

Поред тога, теоретски нагласак става на пажњу идентитету не мора сметати, јер материјалистичка анализа може објаснити одакле идентитет долази. Може препознати да идентитет није индивидуалистички појам, већ је конструиран на основу материјалних интереса конкретних и стварних класа. Можемо бити пажљиви на идентитет објашњавајући одакле потиче. Не требамо се плашити ове пажљивости.

С обзиром на Хардингово читање теорије стајалишта, постаје очигледно да не требамо феминистичку пажњу посматрати као стајалиште као скретање ка релативизму и индивидуалистичком идеализму. Уместо тога, можемо то схватити као продубљену посвећеност објективности, која помера натурализацију идеологије позивањем веровања и историјских и друштвено специфичних позадина теоретичара. Теорија становишта може да појача објективност, а марксизам може да учини материјалистичку теорију стајалишта.

Зашто је све ово битно

Преузимајући задатак разумевања марксистичке посвећености објективности, као и разумевања страхова феминистичке теорије ставова од лажне универзалности, можемо видети да обе стране у дебати о објективности имају разумне бриге и страхове. Надам се да сам показао да не постоји потребна неспојивост између теорије стајалишта која обраћа пажњу на специфичности датог става мислиоца и марксистичке теорије која објективност схвата као кључну за стварање политичке промене. Не треба дозволити редукционистичким мислиоцима да се на било којој страни расправе инсистирају на томе да теорија становишта захтева релативизам и уклања способност за уједињену борбу. Такође не бисмо требали дозволити критичарима објективности као лажној универзалности да избаци уопште појам објективности. Можемо направити снажну левичарску тврдњу за објективност која не захтева одбацивање њених критичара.

Ове расправе су важне јер је у питању наша способност да организујемо, теоретизирамо, боримо се и превазиђемо. Капитализам бјесни сваки дан, а број смртних случајева и даље расте. Улози су огромни, а ми смо у хитној ситуацији. Потребна је акција и потребне су нам теорије које могу дати објективне извештаје о свету који би се верификовали својом способношћу да стварају смислене акције. Морамо бити у стању да обратимо пажњу на идентитет и становиште, јер идентитет и становиште производе материјални услови на исти начин као што су све идеје. Марксизам не треба бежати од тих концепата, већ их мора објаснити материјалистички. То значи да корисне дијелове „политике идентитета“ и „постмодернизма“ морамо узети као јаку објективност, док одбацујемо идеалистичке дијелове попут слабе објективности. При томе не само да показујемо недовољност идеалистичких приступа, већ показујемо супериорност материјалног приступа који брани појам објективности.

Требали бисмо и даље негирати оне који не желе промијенити свијет, већ бескрајно анализирати апстрактне специфичности идентитета и стајалишта, али требали бисмо им показати и како нам опредјељење за објективност омогућава да објаснимо, објаснимо и ријешимо основне узроке тих специфичности.